Миновала вторая седмица Великого поста.
Вторая седмица и вторая Неделя Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов, во время которых Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и этой Недели Церковь, сокрушаясь о греховном состоянии человека, указывает на пост как на средство к благодатному внутреннему озарению, побуждая христиан к новым подвигам поста.
Православное учение о посте как средстве к благодатному озарению с особой силой раскрывается во вторую Неделю – Неделю святого Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского (XIV век). Святой Григорий, будучи великим подвижником горы Афон, известен также как защитник Православия и обличитель ереси Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном Свете, озаряющем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо (например, на Фаворе и на Синае). Варлаам не допускал возможности достигнуть такого озарения молитвой, постом и другими подвигами самоотвержения. На созванном для суждения по этим вопросам Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного Света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым просиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигшие высот святости посредством молитвы и поста.
В понедельник, среду и пятницу второй седмицы в монастыре совершалась Литургия Преждеосвященных Даров, насельницы монастыря и прихожане причащались Святых Христовых Тайн.
В понедельник, 22 марта, в день памяти святых Сорока мучеников, в Севастийском озере мучившихся, Божественную литургию клирики монастыря совершили соборно. После праздничного богослужения вместе с просфорками сестры раздавали прихожанам маленькие выпеченные булочки в виде птичек - «жаворонки» - в память о Сорока мучениках Севастийских.
День памяти Сорока мучеников Севастийских в дореволюционной России особо почитался, считался праздником православных мужчин. Образ Севастийских воинов-христиан - идеал мужской силы, выносливости, готовности к самопожертвованию за веру. Согласно традициям, в монастыре после праздничного богослужения вместе с просфорками сестры раздавали прихожанам маленькие выпеченные булочки в виде «жаворонков» - в память о Сорока мучениках Севастийских.
27 марта, в субботу, в монастыре Божественную литургию святителя Иоанна Златоуста и заупокойную службу 2-ой седмицы Великого поста совершил духовник монастыря игумен Пимен (Хеладзе).
Литургию святителя Василия Великого 28 марта, в Неделю 2-ю Великого поста, посвященную святителю Григорию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому, клирики монастыря совершили соборно.
СЛОВО В НЕДЕЛЮ ВТОРУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА. ПАМЯТЬ СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Святая Церковь ведет нас от покаяния и оплакивания своих грехов вместе с первым Адамом, – от первой недели, через вторую, через радостное сознание, что Святая Православная Церковь, Глава которой Христос, изымает нас из этой жизни и приобщает вечной – приводит ныне к прославлению памяти одного из великих подвижников и учителей духовного делания – Григория Паламы.
Какой смысл этого прославления, прославления святого в этот воскресный день Святого Поста? Почему Святая Церковь берет инока, подвижника Афона, исихаста, т. е. безмолвника, делателя умной молитвы и дает его образ для всех нас? Ведь мы не думаем заняться безмолвием и идти на тот подвиг, на который зовут исихасты. Ведь мы живем в мире, в суете, на службе и дома, так далеко от того, что делали и чем были окружены эти делатели умной молитвы.
А Церковь не только инокам, но и нам дает эту память и прославляет его именно для нас, ибо Григорий Палама имеет, как и каждый святой, свой день памяти, а ныне это совершается в связи с Великим постом. Церковь Святая нас, покаявшихся, принявших Св. Тайны и очистившихся, возводит сразу к тому достижению, в котором могут находиться люди, еще живущие на земле. Она дает нам радость пребывания и общения с этим великим подвижником, в котором она видит того, кто особенно ярко вместе с Григорием Синаитом и Николаем Кавасилой выявил истинное духовное делание.
Ведь духовное делание заключается не только в покаянии и очищении от страстей, ибо Спаситель пришел не только «падшего праотца восставити образ», но для того, чтобы нас возвести к Богу через уподобление: «будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен». И мы, христиане, должны помнить, что покаяние и очищение – начало нашей работы, а есть еще другое настоящее делание, которое было у первого Адама. Ибо он, еще не согрешив, находясь в состоянии бесстрастия, должен был восходить «еже по подобию».
И Святые Отцы говорят, что истинное делание начинается очищением от страстей, а дальше идет обожение, уподобление Богу. Один Святой Отец говорит, что человек должен идти к Богу, как художник, который, рисуя картину сперва карандашом или углем, дает ей начертание, образ, который он затем должен живописать. Это есть восстановление образа Божия через таинства, это то, что мы получаем через крещение и не сохранив, вновь обретаем в таинстве покаяния, а затем уж художник накладывает краски на этот рисунок, и это наложение красок есть наше восхождение через добродетель к Богу, образ Которого мы живописуем в себе, восходя «еже по подобию».
И те, кто уже давно работает над очищением своей души – подвижники и учителя Церкви всегда смотрели так на духовное делание.
Когда в XIII и XIV веках стали забывать истинное духовное делание и перестали понимать путь восхождения и стали восставать против правильного его понимания – тогда выступили те истинные Христовы делатели, среди которых был и Григорий Палама.
Это он говорил, что через очищение сердца, через хранение ума и постоянную молитву Иисусову можно дойти до такого состояния, что еще здесь на земле мы воскреснем и еще здесь увидим Бога, не как Сущность, но как Энергию, как Его действие, как Свет, Который видел Адам и Который озарил Апостолов на Горе Фаворе, чтобы они знали, куда идут и что получат.
Вы наверное знаете, что спор Григория Паламы с его противникам заключался в том, что те отрицали несозданность Фаворского света, говоря, что это есть свет естественный, созданный, или мечта и видение.
Григорий Палама говорил, что это есть истинный несозданный Свет, проявление Бога, Которого мы, не воспринимая в сущности, можем воспринять как Деятельность, Энергию.
Наше сегодняшнее прославление Григория Паламы указывает нам путь, по которому мы не идем, но можем идти. В эти дни покаяния вспомним о том, что мы потеряли и чего можем достичь на земле.
Разве мы безмолвники и пустынники, разве мы, погруженные в наши житейские дела, можем иметь то делание, о котором учат подвижники? Не есть ли это слова, которые для них, может быть, и содержат правду, но для нашей жизни не имеют никакого значения?
Вспомним, что такое безмолвие по учению Св. Отцов. «Безмолвие – есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним» (Сл. 27, 60), – говорит Иоанн Лествичник. «Если, – говорит один Св. Отец, – ты не почувствуешь, что есть Бог и ты, – ты не приобретешь истинного духовного делания».
Где бы ты ни находился, и в какой бы суете ты ни жил, ты можешь начать службу Богу, ты можешь быть исихастом, ибо Иоанн Лествичник говорит, что можно еще при жизни непрестанно предстоять Богу. Какую бы работу ты ни делал, на службе или дома, постоянно помни, что ты Божий, что ты исполняешь свою работу не для отца или матери, или того или иного человека, а для Бога, ибо Он заповедал тебе «в поте лица снести хлеб свой». Если ты будешь делать так, то ты не далек от подлинного делания безмолвника.
Каковы основы делания безмолвника?
1) Хранение языка. А нам разве не надо хранить язык? Разве мы не страдаем оттого, что не храним его? «Храни язык твой, – говорит Иоанн Лествичник, – ибо он может в малое время расточить плоды многих трудов» (27, 81). И мы все знаем хорошо, как мы выбалтываем свою душу, опустошаем ее, давая волю этому малому члену, который уничтожает плоды наших трудов. Хранение языка есть первое дело безмолвника, но необходимо и другое.
2) Хранение ума. Святые Отцы говорят, что мы должны собирать свой ум и не уподобляться дому, в котором открыты ворота, и в каждый может войти и увести осла. Нам надо сосредоточить свой ум на Боге, но каким путем? Иоанн Лествичник говорит, что «чтение Святых Писаний немало может просвещать и собирать ум: ибо они суть слова Духа Святого и непременно вразумляют читающих». «Будучи деятелем, прочитывай деятельные книги Отцов; ибо если читаемое будешь обращать в дело, то чтение прочего будет для тебя излишним. Трудами, а не одним только чтением книг, ищи просвещения, которое заключается в здравых словах» (27, 78). Стало быть, если ты что-нибудь читаешь, то читай прежде всего то, что тебе нужно для делания, т.е. деятельные книги Св. Отцов, и если будешь исполнять на деле то, что читаешь, то остальное приложится тебе. Вот хранение ума необходимо; нам, которые живут в мечтах и рассеянии, необходимо так же, как тому, кто удалился в пустыню.
3) Хранение сердца. Это есть третья необходимая основа безмолвия. «От сердца бо исходят помышления злая, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство». (Мрк. 7, 21 и 22). Да, вот оттого, что мы не бережем и не охраняем своего сердца, оттого оно постоянно полно зла, лукавства и ненависти. Если бы мы старались уберечь свое сердце от всего дурного, то явились бы делателями истинного безмолвия.
Но зачем хранить язык, ум и сердце, для чего все это надо? Все это необходимо нам для того, чтобы чистым приблизиться и познать Чистейшее, чтобы предстать пред Престолом Божиим, ибо истинное делание безмолвника есть предстояние Богу, иными словами – молитва.
А мы разве не должны непрестанно молиться, разве не нам сказано: «Бдите и молитесь, да не внидите в напасть»? Разве не нам заповедует Апостол: «непрестанно молитеся»? Если мы будем слушаться Церкви и не только памятовать о Боге, но и в нашей мере творить молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», то и познаем, по словам Иоанна Лествичника, пользу безмолвия: «Молитва Иисусова да соединится с дыханием твоим, и тогда познаешь пользу безмолвия» (27, 61).
Вот почему Св. Церковь празднует ныне память Григория Паламы. Да, он был подвижником, да, он был безмолвником, да, он был Афонским иноком, но он вышел к народу, сделался архиепископом Фессалоникийским и здесь продолжал делать то, что делал раньше, соединив делание подвижника, уединенника, безмолвника с общественным деланием архиепископа. Ибо все это, как я говорил, может сделать всякий, кого Господь не благословил на уединение, на безмолвие, но Который все-таки всех зовет к безмолвию в этой жизни. Аминь.
Священномученик Сергий Мечев
Источник: «Друг друга тяготы носите…» : жизнь и пастырский подвиг священномученика Сергия Мечёва : в 2 кн. – Сост. Грушина А. – Москва : Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т, 2017. / Кн. 2. «Войдите во внутреннюю клеть…». Проповеди и беседы. – 522 с. / Беседа первая. Святитель о Фаворском свете. 117–120 с. ISBN 978–5-7429–0500–4
https://azbyka.ru/
СТРАДАНИЕ СВЯТЫХ 40 МУЧЕНИКОВ СЕВАСТИЙСКИХ
Верующий в Меня, если и умрет, оживет.
Ин. 11, 25
В 313 году Святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.
В то время в одном армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Войны предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: «Претерпевший до конца, тот спасен будет».
На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал: «Император не давал тебе права налагать на нас оковы». Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков.
Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: «Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога». Тогда Лисий велел побить мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что Святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».
На следующий день суд и допрос перед мучителем повторился, воины же остались непреклонны.
Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я – христианин!» – и присоединился к мученикам. Стоя в воде он молился: «Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами».
Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их.
Спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал останки славных мучеников и с честью похоронил их.
«Настольная книга священнослужителя», т. 3
https://pravoslavie.ru/